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一、老子《道德经》中"有之以为利，无之以为用"怎么理解？老子用了类比的方法得出这一结论，不太容易理解?
2017.02.15更新
2017.01.18重新更新整理
我们读老子道德经时，时常会
惑于老子“有之以为利，无之以为用”
这句话的意义。
老子所说的“无”是什么?
为何“无”可以产生作用?
时常会被上述问题搞得一头雾水。
我初读道德经时，
亦被这问题困惑许久，
捉模不着这虚无飘渺、玄之又玄的道理，
怀疑这些玄学
是否仅是学者为沽名钓誉所做论述，
怀疑这些玄学
是否是否真有其作用。
但当我越钻研兵法、武术、投机交易
这类博弈活动后，
我慢慢体会到
这「隐藏在“有”背后“无”的作用」，
初期体会“无”的感觉是若有若无、
时而掌握时而丢失。
但我逐渐确认“无”的作用确实存在，
并了解
若无法确切掌握“无”的认知，
我在博弈理论的层次将永远无法提高。
一直到有一天，
我体会到了「有无之间」这东西的存在，
才使我对“有”与“无”的认知
豁然开朗、不再迷惑。
我重新检视
以前所读兵法、武术、道德经、投机交易内容，
我发现可以看到
以前在这些知识摸索所看不到的内涵，
原来这些内涵早就存在那儿，
一直等着我们去觉知，
只是我们一直看不懂它们。
我尝试在老子“有”与“无”二者之间，
插入“有无之间”这第三项观点，
试着以不同的角度
来诠释老子“有”与“无”的关系。
意即:
在观察一件事物时，我将其
划分为“有”、“有无之间”及“无”三项关系。
1.“有”
是事物有形形体及其无形智慧、商誉等可用资源。
2.“有无之间”
是基于“有”这资源而产生，
是“有”透过其可利用之“法”
所形成之无形作用或影响力；
亦即“有无之间”是看不到的作用或影响力；
3.“无”
是相对于“有”与“有无之间”以外
存在的所有区域。
一般人“观物”，
只会观看到“有”的层次，
亦即一般人只看到事物有形的形体与其表象的作用。
但老子道德经教人
“观物”要观进“有无之间”这个层次。
这个层次虽看不见，
但却有其实际作用，
而且还是“有”的主要作用所在。
「三十辐，共一毂，当其无，有车之用；
埏埴以为器，当其无，有器之用；
凿户牖以为室，当其无，有室之用。」
我将老子对部份“无”意义上以“有无之间”来取代，
亦即将「有之以为利，无之以为用」
解释为「有之以为利，有无之间以为用」
这个做法现实上
使我可以更明了并掌握老子所说「“无”的作用」。
“有”“有无之间”“无”三者，
我目前程度尚无法掌握“无”的区域
(或许将来有悟道的一天)。
但我可以
「利用“有”的资源」，
「利用智慧、运用“法”」，
「来创造、维持“有无之间”的效用」。
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现在逐渐聚焦在我可以控制的项目：
“有”“有无之间”“法”三者关系。
以一张图来说明、比较三者关系：
犹如
一个人（“有”）
提着明亮的油灯（“法”），
将自己身影（“有无之间”）投映于墙上。
身影大小（“有无之间”大小，亦即效用大小）
决定在：
1.身体（“有”）之大小与结构；
2.油灯（“法”）的使用方式。
欲放大投映之身影，我们可以
「锻炼培养自己的身体使身体强大」，
也可以
「将油灯移动靠近自己适当位置」。
油灯位置固定，
身体强健与否影响墙上投映身影的大小；
身体位置固定，
油灯靠近身体越近，
投映出来的身影就会越大；
油灯离开身体越远，
投映出来的身影就会越小。
慢慢地，
我们可以归纳定义出
老子「“有无之用”的三个要素」：
1.“有”：
有限之有形无形资源所塑造之结构。
其结构作用体现在承受力（时间空间心理缓冲容忍度）及提供动力（长宽高角度）。
2.“法”：任何法的最终体现为“阴”与“阳”。
“阴”为“化转”、为力量的渐缓化合；
“阳”为“转变”、为力量的渐增发散。
3.“有无之间”：
利用“有”之资源结构，
透过“法”的防护及使用效率，
所能创造或维持之最大效用。
在
「保护“有”资源前提下」，
「我们怎样使用“法”」，
「使我们“有无之间”的效用最大」。
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以下慢慢补充一些正确的思考方式：
1.培养“有”，教育“法”：
“法”可以短时间很快传授。
但被传授者所能映照出的“有无之间”大小
决定于被传授者的“有”结构的大小，
以及
被传授者可否适当使用该“法”。
较好的长久稳定学习方式是
培养被传授者的“有”，
以提高被传授者承受能力（时间空间心理缓冲容忍度）及提供更高的动力（长宽高角度）。
“有”的培养需要长时间的不断涵养。
学校制度是传授“法”；
师徒制度是培养“有”。
“高筑墙，广积粮，缓称王”中，
高筑墙，广积粮是培养“有”，缓称王是“法”。
2.借力、加杠杆：
“加杠杆”应该使用于
壮大“有”、加强“有”的结构作用。
体现在提高承受力（时间空间心理缓冲容忍度）及提供更高的动力（长宽高角度）。
“加杠杆”不应该使用于壮大“法”。
“法”可载舟、亦可覆舟。
顺时或可放大效用，
覆时却可能引火上身。
3.形的体现在“有”、势的体现在“有无之间”：
鬼谷子“圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明”。
孙子兵法“微乎微乎，至于无形，神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。”“因形而错胜于众，众不能知；人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。故其战胜不复，而应形于无穷。”
黄帝阴符经“食其时，百骸理；动其机，万化安，人知其神而神，不知不神而所以神。”
4.“有”是加法，“法”要减法，
反者道之动、弱者道之用：
老子“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
博观后约取，厚积后薄发。
“有无之间”是“有”产生之后，透过不断不断减“法”，最后光源虽然只有一点，但映照出的“有无之间”更大。
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以下為原回答內容：
「有之以為利、無之以為用」
一般人往往容易看到、接觸到事物形體「有」的表象；
一般人往往意識不到「有」如影隨形「無」的另一面。
「有」與「無」為一體二面。
一般人看到「有」，以資利用；
我們可以「無」利用別人的「有」以發揮更大的效用。
發揮「有」是利用加法；
發揮「無」是利用減法。
學習武術27年，
前20年只知道學習「有」，不斷學習套路、研究怎样攻擊；
最近幾年知道「無」的效用後，
開始學習丟掉「有」，學習「無」。
因為「有」是被「無」所利用的！
別人的攻擊是「有」，
「有」之外的範圍都是「無」，
利用「無」來處理別人的攻擊，
讓隨之法、如影隨形。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
「無」有二個槓桿：
一個是「自己蓄勁的槓桿」、是體，
一個是「分別人力（有）的槓桿」、是用。
「自己蓄勁的槓桿」，
道理在老子道德經的「以迂為直」、「處下」、「不爭」，一切目的在「蓄」、在「合」。
「分別人力的槓桿」，
道理在孫子兵法、鬼谷子「分敵」、「抵隙」、「奇正」，一切目的在以小資源作最大效用發揮。
「有」的結構，
會塑造其最小可能路徑，
形成「無」的可用環境。
「有」有型態，就可以「分」「合」；
有「分」「合」，就有「間」「隙」。
時間的分合點為「間」；
空間的分合點為「隙」。
「間」「隙」是鬼谷子很重要的觀念。
「無之以為用」，最後仍會反饋在「有」。
「無」的運用舉例：
下雨撐傘
武術的勁
機會的形成
風險的形成
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二、世以为神 以为的意思
以和为以+某物+为神
三、老子《道德经》中"有之以为利，无之以为用"怎么理解？老子用了类比的方法得出这一结论，不太容易理解?
任法融道长注解《道德经》之第十一章_经文注解_道教之音_任法融,道长,注解,《,道德经,》,之,第,十,：
“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”
“毂”是车轮中心穿轴之孔。车的轮、轴等只是实体，唯有插轴之孔是车的至为关键的实用处。若无此小孔，整个车只是无用之物。
“埏埴以为器，当其无，有器之用。”
“埏埴”是水土和泥，用泥做成的器皿，壁、底、盖等实体均为器皿之藉利，只有其内的中空处才是盛水藏物的实用部分。无此中空，器皿则无用。
“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
“户”指门。“牖”指窗。房屋的墙壁、顶盖等是实体，而其门窗和室内中空部分才是其实用处。内部之中空和门窗的虚无部分，只有通过其实有部分才有实用。无内部之中空和门窗之通口，房子则无用。
“故，有之以为利，无之以为用。”
利：藉依。
以上三例说明：事物由有与无、实与虚两部分构成，其中的虚无部分只有通过其实有部分才能有实用。所以实有部分只是藉利，而虚无部分才是实用。由此可以说明，有与无二者，虽然互为利用，但不可否认“无”的特殊作用。
此章主旨是借用车，器、室中空部分为三者的实用之处，三者外壳的实有部分，只是藉利的道理，来阐明宇宙万物柔能克刚，弱能胜强，虚空之中，更有无穷的妙用。人身尤为显著，人身的肢体外壳为籍利，身中的一点虚灵不昧才是实用。五官七窍，更是起着全身的主要作用。黄元吉《道德经讲义》第十一章：
